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El poeta Juan Gelman recibió el Premio Cervantes

UNA POESÍA MARAVILLOSA Y CIERTA.

Por Daniel Chirom

El premio más importante de las letras hispanoamericanas, el Cervantes, fue entregado el mes próximo pasado al poeta Juan Gelman, de 77 años de edad, de manos del Rey de España en una ceremonia conmovedora. El poeta llegó al Paraninfo para recoger el premio Cervantes 2007 acompañado de su esposa y nietos. Estuvieron presentes en la ceremonia la Reina Sofía, el presidente del Gobierno español, José Luis Rodríguez Zapatero, y el ministro de Cultura, César Antonio Molina. El escritor argentino Gelman ha defendido la vigencia de la poesía en estos "tiempos mezquinos" y "de penuria".

Cuando en 1997 Juan Gelman recibió el Premio Nacional de Poesía de la Argentina habló contra la política socioeconómica del gobierno de Carlos Menem, de "los esbirros de la dictadura militar que pasean impunemente por las calles del país y por los cargos públicos" y dedicó su premio a las "víctimas con vida" de la dictadura, "a las víctimas que se dio en llamar desaparecidos, a los que luchan en las rutas de Jujuy en las carpas de protesta de los maestros de Buenos Aires", a su hijo y nuera desaparecidos y "al hijo o hija de ambos".

Este fuerte discurso marca la relación entre el poeta, su poética y su vida pública. Porque si bien la alta poesía de Gelman no es política sino que transcurrió por muchos carriles, es indudable que su lucha por la aparición con vida de su hijo, su nuera y la búsqueda de su nieto se convirtieron en un símbolo no sólo para los argentinos sino también para todo el mundo del drama que vivió nuestro país (el 26 de agosto de 1976 la dictadura militar secuestró a sus hijos Nora Eva, de diecinueve años de edad, y Marcelo Ariel, de veinte, y a la mujer de éste, María Claudia Iruretagoyena, de diecinueve, embarazada de siete meses, quienes pasaron a engrosar la lista de los detenidos-desaparecidos. Nora Eva apareció después, a diferencia de su hermano y cuñada. Su nieta nació en un campo de concentración y hace poco se reencontró con su abuelo en el Uruguay).

Más allá de este simbolismo, es indudable que la poesía de Gelman se encuentra entre las más originales producidas en castellano en la segunda mitad del siglo veinte, y particularmente en la Argentina. Ya en 1956, cuando se publicó su primer poemario, “Violín y otras cuestiones”, el reconocido poeta Raúl González Tuñón apuntaba en el prólogo que “Juan Gelman irrumpe dignamente en la poesía de habla española y el circulo universal de la rosa. En su libro palpita un lirismo rico y vivaz y un contenido principalmente social, pero social bien entendido, que no elude el lujo de la fantasía”. Para entonces Gelman contaba tan sólo con veintiséis años y Tuñón era un poeta consagrado. En este libro está el famoso poema “El caballo de la calesita” que comienza con estos versos: “Trajín, ciudad y tarde buenos aires. /Aire de plaza, ruido de tranvía. / (Galopando una música de tango/ gira el caballo de la calesita)”. Se dan en esta cuarteta algunas de las características principales de su poesía: ciudad, buenos aires, niñez, sol, invención. Se traslucen aquí la influencia del mismísimo Tuñón, Horacio Rega Molina y José Portogalo.

Luego de Violín y otras cuestiones editó en 1962 el consagratorio “Gotán” (antes había publicado otros dos poemarios:“El juego en que andamos”, 1959, y “Velorio del solo”, 1961). “Esa mujer se parecía a la palabra nunca” es su primer y celebérrimo verso. Por ejemplo, “Mi Buenos Aires Querido”, que fue musicalizado por el cantante de rock Juan Carlos Baglietto, demostrando de esta forma que la trascendencia de Gelman escapa al encasillamiento generacional.

Gelman introduce en su poesía el habla popular como no lo había hecho nadie hasta entonces. Su coloquialismo está lejos del pintoresquismo o del lunfardo académico. Por el contrario, sienta sus bases en el ejemplo del poeta peruano César Vallejos donde, según Gelman, “lo conversacional y lo coloquial no están registrados burocráticamente sino como maravilla del habla popular.”. También podría citarse en su búsqueda estética los ejemplos de los poetas norteamericanos T.S.Eliot (1888-1965), sobre todo en su “La Tierra Baldía”, donde se introducen diálogos del lenguaje callejero de Londres, así como Ezra Pound (1885-1972) y Edgar Lee Master (1869-1950) y su famoso poemario “Spoon River”. Esta obra está presente en poemarios de Gelman como “Los poemas de Sydney West”, de 1965.

Otra influencia importante en Gelman fue sin duda el italiano Cesare Pavese (1908-1950). “Tiendo a considerar cualquier especie de lengua literaria -afirmaba el bardo italiano en 1934- como un cuerpo cristalizado y muerto, en el cual solamente a fuerza de transposiciones y de injertos de uso hablado, técnico y dialectal, se puede nuevamente hacer correr la sangre y vivir la vida”. Esta afirmación bien podría aplicarse al poeta argentino, cuyo lenguaje lleno de ruptura y de usos dialectales, especialmente del porteño, quiebran la tradición sin olvidarla, renovándola. Otro punto de contacto entre ambos poetas es la llamada “poesía-relato” en la medida en que los poemas de Gelman guardan aparentemente un desarrollo lógico que se quiebra por la introducción de elementos fantásticos, evitando la retórica “Al que extraño es al viejo león del zoo,/siempre tomábamos café en el Bois de Boulogne,/,me contaba sus aventuras en Rhodesia del Sur/ pero mentía, era evidente que nunca se había movido del Sahara.//...Lo extraño mucho verdaderamente,/ sus ojos se llenaban a veces de desierto/ pero sabía callar como un hermano/ cuando emocionado, emocionado/ yo le hablaba de Carlitos Gardel” (de “Anclao en París, de Gotán). Aquí juega con la nostalgia típica del porteño, el exilio político, el humor (“los dos o tres cazadores ingleses que se había comido/le provocaban malos recuerdos y aún melancolía, / "las cosas que uno hace para vivir" reflexionaba/ mirándose la melena en el espejo del café”) y la memoria popular del tango. Tal como señala el poeta Jorge Boccanera, “la articulación de la realidad con esa voluntad de transgredir es acaso el rasgo distintivo de la poesía de Gelman”.

Gelman no excluye de su obra la inspiración por más que se ve a través de sus libros una férrea voluntad de buscar en el lenguaje todas sus facetas, hollar en sus palabras hasta encontrar la novedad y el asombro. “Uno no se puede sentar a escribir poesía -afirma Gelman- y esto diferencia a la poesía de otras disciplinas literarias. Además en poesía no se escribe lo que se quiere sino lo que se puede”.

La obra de Gelman es vasta, con muchos registros. Además de los libros mencionados, publicó los siguientes títulos: “Cólera buey”(1965); “Los poemas de Sydney West” (1969); “Fábulas” (1971); “Hechos y relaciones” (1980); “Sí dulcemente” (1980); “Citas y comentarios” (1982); “Hacia el sur” (1982); “Exilio”, en colaboración con Osvaldo Bayer (1984); "La junta luz” (1985); “Com/posiciones (1986); “Anunciaciones” (1988); “Interrupciones I y II” (1986-88); “Carta a mi madre” (1989); “Salarios del impío” (1993); “Dibaxu” (1995); “Incompletamente” (1997); “Tantear la noche” (2000);“Valer la pena” (2001); “País que fue será” (2004); “Miradas”(2005); “Mundar” (2007)

 

La belleza de todo lo creado

“sin prisión/ ni reglamento aprendido/vaga mi alma/echa más chispas que/tía adelaida cuando hacía sus negocios con Dios/le daba unciones y subidos silencios”. Con esos versos comienza el poema “La belleza de todo lo creado”, incluido en el poemario “Interrupciones II”. Gelman no se quedó en el éxito de “Gotán” sino que siguió profundizando su huella, en el lenguaje, creando otros registros, a tal punto que se puede afirmar que su poesía es idéntica a sí misma pero siempre diferente. “Si hay algo que nos traen hoy los poemas de Juan Gelman es una actitud, una manera a la vez reflexiva instintiva de buscar lo que de veras somos sin las simplificaciones a veces suicidas que nos han arrojado tan lejos de lo nuestro” sostuvo Julio Cortázar.

Gelman se inventa a sí mismo en cada nuevo poemario. Sin apartarse de la tradición de la lengua castellana busca, por ejemplo, enmascarándose en el ladino (un dialecto judeoespañol que hablaban los judíos sefaraditas que habitaban en España antes de su expulsión en 1492 y que utiliza hábilmente en el poemario “dibaxu”), los acentos olvidados de nuestro lenguaje, renovándolo, sorprendiendo al lector. Cortázar señala que “cuando Juan convierte el sustantivo dictadura en un verbo, la primera reacción en la lectura rápida es de sorpresa y casi de escándalo, se mira el verso como si estuviera afeado por una errata de imprenta, y de pronto se da el salto y se descubre la riqueza de esa metáfora tan profundamente ligada con nuestra realidad”.

“Empecé a escribir de chico, a los 8 o 9 años, y seguí haciéndolo a lo largo de la adolescencia” declaró Gelman en un testimonio brindado en 1987 a la revista “Crisis”. A él no le gusta que lo encasillen en ningún tipo de poesía. Por ello afirma que “en lo personal me siento identificado con la poesía, cualquiera sea su estilo, la corriente, etc. Es decir, cuando hay un poeta de verdad y afortunadamente en nuestro país y en el continente no son pocos los poetas de verdad”. Por ello, cuando Gelman habla de realidad, está hablando del mundo en toda su complejidad, desde la vida cotidiana y nimia hasta el contexto social, sin olvidar el elemento fantástico que siempre está presente en la poesía. “Hay que hundir las palabras en la realidad hasta hacerlas delirar como ellas” nos dice José Galván, heterónimo de Gelman en el poemario “Hacia el sur”. Otros heterónimos suyos son Don Pero, John Wendell y Yamanokuchi Ando. “Inventé terceros -dijo Gelman- y los publiqué de esa manera en parte porque constituyen así una provocación a las corrientes populistas en boga, que suponen que una poesía es nacional -o no- si menciona -o no- los sitios y otras anécdotas de la nación. Esas corrientes no advierten que una poesía nacional no es cuestión de voluntad y mucho menos de exterioridad. Es una cuestión de idioma, y el idioma es una manera de entender el mundo y aun de enfrentarlo y padecerlo”.

Un siete de enero de 1988, hace casi ya veinte años, la Cámara Federal de la Argentina autorizaba el regreso al país de Juan Gelman. Se le otorgaba la eximición de prisión bajo caución juratoria. Tenía ordenada su captura desde 1985 en una causa iniciada por el juez federal Guillermo Pons bajo el cargo de asociación ilícita. Gabriel García Marquez, Alberto Moravia, Graham Green, Octavio Paz y Vargas Llosa, entre otros prestigiosos intelectuales del mundo, reclamaban contra su proscripción judicial. Ese mismo año, Gelman regresó al país en junio luego de trece años de exilio. El premio Cervantes lo deja definitivamente dialogando con su admirado Jorge Luis Borges. Ambos son los máximos referentes de la poesía argentina, mal que les pese a muchos que los consideran incompatibles. Los dos están indisolublemente ligados a Buenos Aires y el tango, de donde sacan motivos y lenguaje. El autor de “El Aleph” desde el barrio de Palermo, Gelman desde Villa Crespo. Ellos representan junto a José Hernández, autor del Martín Fierro, la riqueza de la poesía argentina, en un país donde este género carece de apoyo estatal, donde “hacer el verso” es una forma despectiva de referirse al discurso del otro pues “el verso” sería sinónimo de engaño. Quizá ahora comprendan los argentinos que tanta prosa precisa los ha alejado de sus mejores sueños.

 

 

Discurso completo de Juan Gelman
en la entrega del Premio Cervantes

Majestades, Señor Presidente del Gobierno, Señor Ministro de Cultura, Señor Rector de la Universidad de Alcalá de Henares, autoridades estatales, autonómicas, locales y académicas, amigas, amigos, señoras y señores:

Deseo, ante todo, expresar mi agradecimiento al jurado del Premio de Literatura en Lengua Castellana Miguel de Cervantes, a la alta investidura que lo patrocina y a las instituciones que hacen posible esta honrosísima distinción, la más preciada de la lengua, que hoy se me otorga. Mi gratitud es profunda y desborda lo meramente personal. En el año 2006 se galardonó con este Premio al gran poeta español Antonio Gamoneda y en el 2007 lo recibe también un poeta, esta vez de Iberoamérica. Se premia a la poesía entonces, "que es como una doncella tierna y de poca edad y en todo extremo hermosa" para don Quijote, doncella que, dice Cervantes en "Viaje del Parnaso",

"puede pintar en la mitad del día
la noche, y en la noche más escura
el alba bella que las perlas cría...
Es de ingenio tan vivo y admirable
que a veces toca en puntos que suspenden,
por tener no se qué de inescrutable".

A la poesía hoy se premia, como fuera premiada ayer y aun antes en este histórico Paraninfo donde voces muy altas resuenan todavía. Y es algo verdaderamente admirable en estos "Dürftiger Zeite", estos tiempos mezquinos, estos tiempos de penuria, como los calificaba Hölderin preguntándose "Wozu Dichter", para qué poetas. ¿Qué hubiera dicho hoy, en un mundo en el que cada tres segundos y medio un niño menor de cinco años muere de enfermedades curables, de hambre, de pobreza? Me pregunto cuántos habrán fallecido desde que comencé a decir estas palabras. Pero ahí está la poesía: de pie contra la muerte.

Safo habló del bello huerto en el que "un agua fresca rumorea entre las ramas de los manzanos, todo el lugar sombreado por las rosas y del ramaje tembloroso el sueño descendía", Mallarmé conoció la desnudez de los sueños dispersos, Santa Teresa recogía las imágenes y los fantasmas de los objetos que mueven apetitos, San Juan bebió el vino de amor que sólo una copa sirve, Cavalcanti vio a la mujer que hacía temblar de claridad el aire, Hildegarda de Bingen lloró las suaves lágrimas de la compunción, y tanta belleza cargada de más vida causa el temblor de todo el ser. ¿No será la palabra poética el sueño de otro sueño?

Santa Teresa y San Juan de la Cruz tuvieron para mí un significado muy particular en el exilio al que me condenó la dictadura militar argentina. Su lectura desde otro lugar me reunió con lo que yo mismo sentía, es decir, la presencia ausente de lo amado, Dios para ellos, el país del que fui expulsado para mí. Y cuánta compañía de imposible me brindaron. Ese es un destino "que no es sino morir muchas veces", comprobaba Teresa de Avila. Y yo moría muchas veces y más con cada noticia de un amigo o compañero asesinado o desaparecido que agrandaba la pérdida de lo amado. La dictadura militar argentina desapareció a 30.000 personas y cabe señalar que la palabra "desaparecido" es una sola, pero encierra cuatro conceptos: el secuestro de ciudadanas y ciudadanos inermes, su tortura, su asesinato y la desaparición de sus restos en el fuego, en el mar o en suelo ignoto. El Quijote me abría entonces manantiales de consuelo.

Lo leí por primera vez en mi adolescencia y con placer extremo después de cruzar, no sin esfuerzo, la barrera de las imposiciones escolares. Me acuciaba una pregunta: ¿cómo habrá sido el hombre, don Miguel? Conocía su vida de pobreza y sufrimiento, sus cárceles, su cautiverio en Argel, su Lepanto, los intentos fallidos de mejorar su suerte. Pero él, ¿quién era? Releía el autorretrato que trazó en el prólogo de las Novelas Ejemplares: "Este que veis aquí, de rostro aguileño, de cabello castaño, frente lisa y desembarazada", que nada me decía, salvo la mención de sus "alegres ojos". Comprendí entonces que él era en su escritura. Me interno en ella y aún hoy creo a veces escuchar sus carcajadas cuando acostaba al Caballero de la Triste Figura en el papel. Sólo quien, desde el dolor, ha escrito con verdadero goce puede dar a sus lectores un gozo semejante. Cómico es el rostro de la tragedia cuando se mira a sí misma.

Declaro que, en verdad. quise recorrer ante ustedes, con ustedes, los trabajos de Persiles y Sigismunda, o la locura quebradiza del licenciado Vidriera, o compartir la nueva admiración y la nueva maravilla del coloquio de los perros, o el combate verdaderamente ejemplar entre los poetas malos y los buenos que tiene lugar en "Viaje del Parnaso" y en el que cualquier buen poeta podía caer herido por un pésimo soneto bien arrojado. Pero tal como la lámpara alimentada a querosén que los campesinos de mi país encienden a la noche y alrededor de la cual se sientan a cenar, cuando hay, y luego a leer, cuando hay y cuando hay ganas, y a la que mosquitos y otros seres alados acuden ciegos de luz y la calor los mata, así yo, encandilado por don Alonso Quijano, no puedo sustraerme a su fulgor.

Muchas plumas hondas y brillantes han explorado los rincones del gran libro. Por eso, parafraseando al autor, declaro sin ironía alguna que, con seguridad, este discurso carece de invención, es menguado de estilo, pobre de conceptos, falto de toda erudición y doctrina. Sólo hablo como lector devoto de Cervantes, pero quién puede describir los territorios del asombro. Con mucha suerte y perspicacia, es posible apenas sentarse a la sombra de lo que siempre calla.

Cervantes se instala en un supuesto pasado de nobleza e hidalguía para criticar las injusticias de su época, que son las mismas de hoy: la pobreza, la opresión, la corrupción arriba y la impotencia abajo, la imposibilidad de mejorar los tiempos de penuria que Hölderlin nombró. Se burla de ese intento de cambio y se burla de esa burla porque sabe que jamás será posible terminar con la utopía, recortar la capacidad de sueño y de deseo de los seres humanos. Cervantes inventó la primera novela moderna, que contiene y es madre de todas las novedades posteriores, de Kafka a Joyce. Y cuando en pleno siglo XX Michel Foucault encuentra en Raymond Roussel las características de la novela moderna, éstas: "el espacio, el vacío, la muerte, la transgresión, la distancia, el delirio, el doble, la locura, el simulacro, la fractura del sujeto", uno se pregunta ¿qué? ¿No existe todo eso, y más, en la escritura de Cervantes?

Su modernidad no se limita a un singular universo literario. La más humana es un espejo en el que podemos aún mirarnos sin deformaciones en este siglo XXI. Dice Don Quijote: "Bien hayan aquellos benditos siglos que carecieron de la espantable furia de aquestos endemoniados instrumentos de la artillería a cuyo inventor tengo para mí que en el infierno se le está dando el premio de su diabólica invención, con la cual dio causa que un infame y cobarde brazo quite la vida a un valeroso caballero, y que sin saber cómo o por dónde, en la mitad del coraje y brío que enciende y anima a los valientes pechos, llega una desmandada bala (disparada de quien quizá huyó y se espantó del resplandor que hizo el fuego al disparar la maldita máquina) y corta y acaba en un instante los pensamientos y la vida de quien la merecía gozar luengos siglos".

Desde el lugar de presunto caballero andante quejoso de que las armas de fuego hayan sustituido a las espadas, y que una bala lejana torne inútil el combate cuerpo a cuerpo, Don Quijote destaca un hecho que ha modificado por completo la concepción de la muerte en Occidente: es la aparición de la muerte a distancia, cada vez más segura para el que mata, cada vez más terrible para el que muere. Pasaron al olvido las ceremonias públicas y organizadas que presidía el mismo agonizante en su lecho: la despedida de los familiares, los amigos, los vecinos, el dictado del testamento ante los deudos. La muerte hospitalizada llega hoy con un cortejo de silencios y mentiras.

Y qué decir de los 200.000 civiles de Hiroshima que el coronel Paul Tobbets aniquiló desde la altura apretando un simple botón. Piloteaba un aparato que bautizó con el nombre de su madre, arrojó la bomba atómica y después durmió tranquilo todas las noches, dijo. Pocos conocen el nombre de las víctimas cuya vida el coronel había segado. La muerte se ha vuelto anónima y hay algo peor: hoy mismo centenares de miles de seres humanos son privados de la muerte propia. Así se da en Irak.

Creo, sin embargo, como el historiador y filósofo Juan Carlos Rodríguez, que el Quijote es una gran novela de amor. Del amor imposible. En el amor se da lo que no se tiene y se recibe lo que no se da y ahí está la presencia del ser amado nunca visto, el amor a un mundo más humano nunca visto y torpemente entrevisto, el amor a una mujer que no es y a una justicia para todos que no es. Son amores diferentes pero se juntan en un haz de fuego. ¿Y acaso no quisimos hacer quijotadas en alguna ocasión, ayudar a los flacos y menesterosos? ¿Luchando contra molinos de aspas de acero, que ya no de madera? ¿Despanzurrando odres de vino en vez de enfrentar a los dueños del dolor ajeno? ¿"En este valle de lágrimas, en este mal mundo que tenemos -dice Sancho-, donde apenas se halla cosa que esté sin mezcla de maldad, embuste y bellaquería"?

He celebrado hace dos años, con ocasión de la entrega del Premio Reina Sofía de Poesía Iberoamericana, mi llegada a una España que no acepta las aventuras bélicas y que rompe clausuras sociales que hieren la intimidad de las personas. Hoy celebro nuevamente a una España empeñada en rescatar su memoria histórica, único camino para construir una conciencia cívica sólida que abra las puertas al futuro. Ya no vivimos en la Grecia del siglo V antes de Cristo en que los ciudadanos eran obligados a olvidar por decreto. Esa clase de olvido es imposible. Bien lo sabemos en nuestro Cono Sur.

Para San Agustín, la memoria es un santuario vasto, sin límite, en el que se llama a los recuerdos que a uno se le antojan. Pero hay recuerdos que no necesitan ser llamados y siempre están ahí y muestran su rostro sin descanso. Es el rostro de los seres amados que las dictaduras militares desaparecieron. Pesan en el interior de cada familiar, de cada amigo, de cada compañero de trabajo, alimentan preguntas incesantes: ¿cómo murieron? ¿Quiénes lo mataron? ¿Por qué? ¿Dónde están sus restos para recuperarlos y darles un lugar de homenaje y de memoria? ¿Dónde está la verdad, su verdad? La nuestra es la verdad del sufrimiento. La de los asesinos, la cobardía del silencio. Así prolongan la impunidad de sus crímenes y la convierten en impunidad dos veces.

Enterrar a sus muertos es una ley no escrita, dice Antígona, una ley fija siempre, inmutable, que no es una ley de hoy sino una ley eterna que nadie sabe cuándo comenzó a regir. "¡Iba yo a pisotear esas leyes venerables, impuestas por los dioses, ante la antojadiza voluntad de un hombre, fuera el que fuera!", exclama. Así habla de y con los familiares de desaparecidos bajo las dictaduras militares que devastaron nuestros países. Y los hombres no han logrado aún lo que Medea pedía: curar el infortunio con el canto.

Hay quienes vilipendian este esfuerzo de memoria. Dicen que no hay que remover el pasado, que no hay que tener ojos en la nuca, que hay que mirar hacia adelante y no encarnizarse en reabrir viejas heridas. Están perfectamente equivocados. Las heridas aún no están cerradas. Laten en el subsuelo de la sociedad como un cáncer sin sosiego. Su único tratamiento es la verdad. Y luego, la justicia. Sólo así es posible el olvido verdadero. La memoria es memoria si es presente y así como Don Quijote limpiaba sus armas, hay que limpiar el pasado para que entre en su pasado. Y sospecho que no pocos de quienes preconizan la destitución del pasado en general, en realidad quieren la destitución de su pasado en particular.

Pero volviendo a algunos párrafos atrás: hay tanto que decir de Cervantes, de este hombre tan fuera del uso de los otros. De sus neologismos, por ejemplo. Salvo él, nadie vio a una persona caminar asnalmente. O llevar en la cabeza un baciyelmo. O bachillear. Don Quijote aprueba la creación de palabras nuevas, porque "esto es enriquecer la lengua, sobre quien tienen poder el vulgo y el uso". Hace unos años ciertos poetas lanzaron una advertencia en tono casi legislativo: no hay que lastimar al lenguaje, como si éste fuera río coagulado, como si los pueblos no vinieran "lastimándolo" desde que empezaron a nombrar. Cuando Lope dice "siempre mañana y nunca mañanamos" agranda el lenguaje y muestra que el castellano vive, porque sólo no cambian las lenguas que están muertas. La lengua expande el lenguaje para hablar mejor consigo misma.

Esas invenciones laten en las entrañas de la lengua y traen balbuceos y brisas de la infancia como memoria de la palabra que de afuera vino, tocó al infante en su cuna y le abrió una herida que nunca ha de cerrar. Esas palabras nuevas, ¿no son acaso una victoria contra los límites del lenguaje? ¿Acaso el aire no nos sigue hablando? ¿Y el mar, la lluvia, no tienen muchas voces? ¿Cuántas palabras aún desconocidas guardan en sus silencios? Hay millones de espacios sin nombrar y la poesía trabaja y nombra lo que no tiene nombre todavía.

Esto exige que el poeta despeje en sí caminos que no recorrió antes, que desbroce las malezas de su subjetividad, que no escuche el estrépito de la palabra impuesta, que explore los mil rostros que la vivencia abre en la imaginación, que encuentre la expresión que les dé rostro en la escritura. El internarse en sí mismo del poeta es un atrevimiento que lo expone a la intemperie. Aunque bien decía Rilke: "[...] lo que finalmente nos resguarda/es nuestra desprotección". Ese atrevimiento conduce al poeta a un más adentro de sí que lo trasciende como ser. Es un trascender hacia sí mismo que se dirige a la verdad del corazón y a la verdad del mundo. Marina Tsvetaeva, la gran poeta rusa aniquilada por el estalinismo, recordó alguna vez que el poeta no vive para escribir. Escribe para vivir.

23 de abril de 2008

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III Festival Internacional de Poesía

(Link)

 

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23 Festival Internacional de poesía de Canadá
El monumento al poeta desconocido

Ciento treinta poetas provenientes de treinta países de todos los continentes y las principales lenguas concurrirán al 23ª Festival Internacional de Poesía de Trois-Rivières, de Quebec, Canadá.
El cónclave, que recibe alrededor de cuarenta mil visitantes en cada edición, fue creado en 1985 y tiene entre sus características principales que las actividades se desarrollan en los bares, teatros, plazas y pubs de la pequeña ciudad de Trois-Rivières, bautizada como “la capital mundial de la poesía”. Esta localidad tiene durante todo el año cientos de afiches con poemas adornando las paredes de sus calles, más de cien buses con poemas en sus carrocerías y un monumento al Poeta Desconocido, ubicado en la Plaza de la Alcaldía.

El poeta argentino Daniel Chirom, director de la revista de poesía El Jabalí, será junto a William Ospina (Colombia), Diana Lichy (Venezuela), Andrea Montiel y Jorge Humberto Chávez (México) los únicos representantes de Latinoamérica.
“Más de cuatrocientas actividades en ochenta lugares diferentes son organizadas durante los diez días que dura el festival” afirma Gaston Bellemare, presidente del festival Entre las actividades poéticas hay algunas que no dejan de llamar la atención por su nombre, dejando de lado cualquier acartonamiento. Por ejemplo, el sábado 29, al mediodía, se organiza un “Picnic poético” donde se aclara explícitamente que cada espectador debe llevar su vianda. Ese mismo día, ya entrada la tarde, se realiza un encuentro bajo el sugestivo título de “Scotch y poesía”. También se realizan proyecciones de cine relacionadas con la poesía, soirée de poesía donde no hace falta ir vestido de etiqueta y jazz y poesía.
Bellemare es fundador de la Escuela Nacional de Poesía, que brinda certificados oficiales en estudios poéticos a sus estudiantes y, obviamente, queda en Trois-Rivieres. Es que esta ciudad, a mitad de camino entre Quebec y Montreal, vive de y para la poesía. Una prueba irrefutable de ellos es la Caja de poemas, un buzón reciclado sólo para poemas. Segùn Bellemare “es la ocasión por excelencia para el gran público de expresarse en poesía. A lo largo del año, cada uno puede depositar allí sus poemas, que serán grabados más tarde sobre un soporte informático en el corazón del Monumento al Poeta desconocido”.
Quienes quieran concurrir al evento deberán apurarse no sólo por la distancia, sino porque en la página oficial del sitio en Internet (http://www.fiptr.com) dice que recomienda una reserva anticipada para cada evento porque las localidades se agotan.

 

 

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Muchas gracias.

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